Aujourd'hui, dans Bébés et plus, nous vous proposons la première partie du entretien que nous avons fait à l'anthropologue María José Garrido avec qui nous parlerons en profondeur de ce que leur discipline peut apporter à l’éducation, intéressés par les différentes manières dont chaque culture accueille et éduque leurs enfants.
María José Garrido est une mère, historienne, archéologue et anthropologue, qui étudie depuis des années le lien qui existe entre la parentalité et la culture, ainsi que les conséquences des différents modèles d’éducation et de protection de l’enfance à l’âge adulte et dans le type de société qu’ils forment. Il a récemment terminé sa thèse de doctorat sur l'anthropologie de la parentalité, l'ethnopédiatrie et la parentalité respectueuse sur Internet.
J'aimerais, María José, approfondir le problème de la violence. La violence est-elle innée?
Pas du tout. Notre biologie n'a pas tendance à adopter un comportement violent. En effet, l'étude de différentes espèces a montré que le statut au sein du groupe s'acquiert avant tout par l'attitude de coopération et par le développement de certaines fonctions sociales utiles au groupe. La guerre est donc un produit de la culture et non de la biologie. Rien dans notre génétique ni dans notre neurophysiologie ne nous incite à l'agressivité. Vingt scientifiques internationaux de différentes disciplines ont abouti à ces conclusions en 1986 en signant la Déclaration sur la violence, qui réfutait les théories prétendument scientifiques qui justifiaient la violence et la guerre. La violence s'apprend donc.
Y a-t-il ou y a-t-il déjà eu des cultures que nous pouvons qualifier de non-violentes?
L'anthropologue français Pierre Clastres a notamment analysé «l'archéologie de la violence» en passant en revue les théories sur l'agressivité dans les sociétés primitives. Il est également parvenu à la conclusion que la guerre est une construction culturelle. Dans toute l'histoire de l'humanité, il existe et existe encore des cultures pacifiques. Les recherches anthropologiques, neurobiologiques, psychologiques et psychiatriques s'accordent pour dire que la tendance naturelle de notre espèce, compte tenu de notre nature sociale, est l'intégration et la solidarité.
Quelles caractéristiques communes avaient ces cultures pacifiques?
Leurs relations sont basées sur la coopération et la négociation plutôt que sur la confrontation. Il n'y a pas de compétitivité chez les adultes ou d'agressivité.
Pouvez-vous nous parler de quelques exemples?
Par exemple, la Yecuana et la Sanema, enquêtées par Jean Liedloff au Venezuela, ne connaissent pas le malheur, les conflits, la notion de travail ou les normes de notre culture. Dans ces sociétés, la différence et la diversité sont acceptées et ne visent donc pas à forcer ou à convaincre les autres. La vie tourne autour de l'intégration et de la réciprocité. Ils ont un caractère égalitaire et leur système social est généralement basé sur la parenté et l'amitié. Le concept de groupe et de communauté prime sur l'individu, de sorte qu'il leur manque le concept d'intimité ou de vie privée. Ils partagent les ressources par la réciprocité, ce qui évite toute forme d'inégalité sociale ou économique.
Sa manière d'élever et d'éduquer les enfants était-elle particulièrement amoureuse?
À la lumière de recherches sur des groupes vivant dans des conditions similaires à l'âge de pierre, telles que la Yecuana du Venezuela, les Bushmen du Kalahari, les maux du Paraguay ou les Arapesh des îles Trobriand, depuis la naissance des enfants avec lesquels ils ont été en contact physique avec le corps de quelqu'un, adulte ou enfant. De plus, les bébés et les enfants restent proches de tous les événements du groupe. Les enfants ne sont pas autorisés à pleurer et l'allaitement a lieu sur demande pendant plusieurs années. Les adultes dorment aussi généralement avec des enfants.
Parmi les kung san du Kalahari, par exemple, ils ne laissent pas seulement le bébé, ils le portent dans une sorte de bandoulière qui leur permet une certaine mobilité et l’allaitement à volonté. On estime qu'en moyenne, elles allaitent toutes les 13 minutes. Les bébés ne pleurent généralement pas et, quand cela se produit, ils sont immédiatement réconfortés par la poitrine. Le sevrage a lieu à la naissance du prochain enfant. Il est courant que le bébé soit chargé dans une position verticale, entre deux maux, de manière à développer sa motricité. Dans beaucoup de ces cultures, ils conçoivent la maternité à temps plein, dorment la première année avec le bébé pour le protéger et restent en contact physique avec la mère presque toute la journée.
Comment était l'éducation dans des cultures pacifiques?
Dans ces groupes, l'éducation était affectueuse, mais pas dans tous les cas: les gusii d'Afrique de l'Est s'occupent de leurs enfants en les considérant comme vulnérables, dorment avec eux, maintiennent un contact physique étroit et l'allaitement est pratiqué à la demande pendant plusieurs années; mais il n'y a pas de manifestations émotionnelles envers eux. Pour sa part, la culture japonaise traditionnelle considère les enfants comme des êtres purs qui doivent être attachés à leur mère. Ils promeuvent l'intégration de la famille par le partage des rêves et la tendresse avec laquelle ils traitent, afin de devenir un adulte socialement connecté. Ils ne valorisent donc pas l'indépendance. Le lien, pour eux, est la dépendance saine et infantile, nécessaire à leur sécurité émotionnelle. Parmi les Arapesh, ils attachent également une grande importance au maintien d'un contact physique étroit avec les bébés. Ils acceptent généralement de respecter les processus de maturation de l'enfant, sans les forcer, et acceptent que les enfants soient sociables par nature et aient besoin de la compagnie d'adultes et d'autres enfants pour servir de modèle. Paradoxalement, les enfants de ces cultures sont plus indépendants et autonomes qu'en Occident.
Diriez-vous qu'il existe une relation de cause à effet entre le rôle parental et la violence dans une culture?
Il ne fait aucun doute qu’il existe une relation étroite entre la parentalité et la violence.
La violence est liée à la capacité de créer des liens, de développer l’empathie, la confiance et la solidarité. De nombreuses enquêtes ont corroboré le fait que les enfants maltraités deviennent des parents violents. Par exemple, chez les enfants de la Yecuana et de la Sanema, les enfants ne font pas preuve d’agressivité, de jalousie entre frères, de tristesse ou de crises de colère. Ils ne se disputent pas et ne se disputent pas. La tribu Arapesh, qui a étudié des anthropologues tels que Malinowsky et Margaret Mead, était caractérisée par un allaitement prolongé, l'absence de répression de la sexualité des enfants et un grand contact physique avec les enfants dès la naissance. Selon son analyse, ces facteurs étaient directement liés au degré de violence du groupe, fondant leurs relations sur la coopération et le bien-être, et le suicide était inexistant.
D'autre part, le contact physique est étroitement lié au degré de violence.
James W. Prescott a étudié 49 tribus à travers le monde et a conclu que les groupes avec peu de contacts physiques et une faible affectivité avec les enfants développaient un degré de violence plus élevé à l'âge adulte. Cependant, dans les sociétés dans lesquelles ils maintenaient un contact étroit avec leurs enfants, l’agressivité était pratiquement nulle.
Nous continuerons Entretien avec l'anthropologue María José Garrido à propos de la parentalité dans un état naturel et sur la manière dont la façon dont nous traitons la naissance et l’enfance influence la société dans laquelle nous vivons.
